Au service des Mandeka

L'Accession au trône Impérial de Soundjata Keita de 1235 à 1255

 

À la mort de Naré Maghan Konaté, roi de Niani, son fils aîné Dankaran Toumani, né de Sassouma Bérété, fût désigné comme héritier du trône. Quant à Soundjata, fils de la seconde épouse Sogolon Kondé, il fut écarté du pouvoir en dépit des prophéties qui annonçaient depuis sa naissance qu’il serait l’élu du Mandé. Rejeté par la cour, méprisé par la première épouse du roi, Soundjata grandit dans l’exil avec sa mère, sans ambition apparente, mais porteur d’un destin que les anciens n’avaient pas oublié.

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Alors que le Mandé sombrait peu à peu sous la menace de Soumaoro Kanté, roi du royaume voisin du Sosso, Dankaran Toumani se montra incapable de résister à l’envahisseur. Face à l’offensive du tyran, il choisit de fuir et se réfugia à Kissidougou, abandonnant ainsi non seulement la capitale, mais aussi son peuple. Il perdit toute légitimité aux yeux des chefs traditionnels. Un roi qui ne défend pas le Mandé, disaient-ils, ne peut en être le gardien. Dans la coutume mandingue, le trône n’est pas une propriété personnelle : c’est une charge, confiée par le peuple et les anciens à celui qui est apte à la porter.

Les chefs des grandes familles du Mandé — Kamara, Traoré, Cissé, Condé, Diabaté et autres lignages nobles — se réunirent alors pour décider de l’avenir. Ils comprirent que le Mandé, humilié et privé de roi, devait être sauvé par quelqu’un de digne. Leur choix se porta naturellement vers Soundjata, en exil au royaume de Mema. Malgré son éloignement, il appartenait à la lignée royale ; par sa mère Sogolon, la femme bufle, femme choisie par les devins pour enfanter un sauveur, il incarnait une légitimité mystique et prophétique, ancrée dans la spiritualité du Mandé. Les chefs envoyèrent donc une délégation pour le rappeler à son devoir comme un prétendant légitime du trône vacant, afin de "prendre son héritage"  se traduisant par KEYETA ou KIENTA devenu KEITA par la suite.

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Soundjata répondit à l’appel des siens et leva une armée formée d’alliés et de partisans issus de tous les peuples du Mandé. Il affronta Soumaoro Kanté lors de la célèbre bataille de Kirina en 1235, qu’il remporta grâce à son intelligence stratégique, son courage, et la loyauté des siens. Cette victoire marqua la libération du Mandé, mais aussi le début d’un nouvel ordre impérial.

Après la victoire, les chefs se rassemblèrent à Kurukan Fuga pour reconnaître Soundjata comme Mansa. Il ne s’autoproclama pas roi : il fût investi par l’ensemble des chefs traditionnels réunis dans la Gbara, une grande assemblée coutumière fondée pour garantir l’équilibre entre les clans, les castes et les territoires. C’est aussi à Kurukan Fuga que fût proclamée la Charte du Mandé, fondement moral et politique de l’Empire, affirmant les principes de liberté, de dignité humaine, de solidarité et de justice. Cette charte allait guider l’Empire du Mâli pour des siècles.

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L’histoire de Soundjata établit donc une règle claire et toujours vivante dans la tradition du Mandé : le trône ne revient pas nécessairement à l’aîné par le sang, mais à celui ou celle qui est reconnu par les chefs coutumiers, porté par le peuple, capable d’assurer la stabilité du royaume et d’incarner les valeurs du Mandé. La filiation reste importante, mais la reconnaissance de la Gbara, le mérite personnel, le service du peuple et la continuité spirituelle sont tout aussi déterminants. Quand un souverain abandonne ses responsabilités ou trahit les fondements du Mandé, il peut être remplacé par un autre héritier légitime, selon la volonté des anciens.

Ainsi, dans le Mandé, la légitimité impériale est fondée sur la mémoire, la coutume, la reconnaissance des chefs, et la fidélité aux valeurs héritées de Kurukan Fuga. Ce n’est pas la naissance seule qui fait le souverain, mais l’adhésion des sages, la noblesse d’esprit, et la capacité à répondre à l’appel du Mandé en temps de crise.

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L’histoire de Soundjata Keita établit une règle claire, encore valable pour les successions coutumières légitimes du Mandé :

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"Le trône revient à celui ou celle qui est légitimé par la filiation, reconnu par les chefs traditionnels, porté par le peuple, et capable de défendre les valeurs et l’intégrité du Mandé."

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Cette règle repose sur quatre piliers :

• La filiation royale (paternelle ou maternelle) : Le prétendant doit être issu de la lignée fondatrice du Mandé.

• La reconnaissance de la Gbara (les chefs) : L’autorité ne se prend pas, elle est donnée par la voix des anciens.

• Le mérite personnel : Le courage, la sagesse et la capacité à rassembler priment sur l’ordre de naissance.

• Le service du peuple : Le roi n’est pas maître, mais gardien du Mandé, garant de la justice et du bien commun.

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Le Mansa Ouali Keita, fils biologique de Soundjata Keita 1255-1270

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À la mort de Soundjata Keita vers 1255, l’Empire du Mâli venait tout juste de naître sur les cendres du royaume du Sosso. L’ordre nouveau qu’il avait instauré à Kurukan Fuga avait posé les bases d’un État organisé, fondé sur la justice, l’équité et la mémoire des ancêtres. Son fils, Wali Keita (aussi orthographié Uali ou Mansa Wali), lui succéda sur le trône impérial. Ce fût la première transmission du pouvoir dynastique dans l’histoire du Mali, une étape décisive qui allait confirmer que l’empire fondé par Soundjata n’était pas seulement le fruit d’un homme, mais bien celui d’une lignée légitime.

Wali était le fils biologique de Soundjata Keita, né de l’une de ses épouses officielles. Sa désignation comme héritier fût reconnue par la Gbara, le conseil impérial, dont la mission était d’assurer la continuité et l’équilibre du pouvoir. Son accession au trône ne fut pas contestée, car il remplissait deux conditions fondamentales aux yeux des chefs traditionnels : d’une part, il appartenait à la lignée directe du fondateur, assurant ainsi la continuité dynastique ; d’autre part, il avait été formé au commandement et respectait les principes du Kurukan Fuga. Il incarnait la stabilité et l’héritage.

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Le règne de Wali Keita, qui dura de 1255 à 1270, ft marqué par la consolidation de l’empire. Il poursuivit l’œuvre de centralisation engagée par son père, renforça les institutions de la Gbara et assura l’unité des provinces conquises. Il fit aussi le pèlerinage à La Mecque, devenant ainsi le premier Mansa à poser un acte officiel d’engagement dans la foi islamique, tout en maintenant les équilibres traditionnels du Mandé. Sa reconnaissance internationale rejaillit sur l’empire, qui gagna en prestige au sein du monde musulman.

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Le cas de Wali permet de dégager une règle importante dans la tradition mandingue : la succession dynastique est possible lorsque l’héritier direct du souverain défunt est reconnu par le conseil des sages comme apte à gouverner et respectueux de l’ordre établi. Il ne suffit pas d’être fils du roi ; il faut aussi être en mesure d’assurer l’héritage moral et politique de ses ancêtres. L’accord de la Gbara, fondé sur le consensus des grandes familles, reste un élément incontournable, même dans une transmission par le sang.​ Ainsi, dans la tradition impériale du Mandé, la légitimité successorale repose sur un double fondement : la filiation directe (sang royal) et la reconnaissance politique par les chefs traditionnels. Ce principe garantit la continuité sans engendrer de tyrannie héréditaire : un héritier désigné peut être remplacé s’il ne respecte pas les fondements du Mandé. Mais s’il incarne l’équilibre entre héritage, mérite et foi, alors sa montée sur le trône est accueillie comme une bénédiction ;

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" Succession héréditaire dynastique légitimée par reconnaissance coutumière "

 

Dans le cas du Mansa Wali Keita c’est une succession patrilinéaire (transmise du père au fils), mais non automatique : elle nécessite la validation des chefs traditionnels réunis en conseil (la Gbara).

Ce type de succession, propre aux traditions impériales du Mandé, pourrait aussi être désignée par l’expression :

Succession dynastico-coutumière ou succession de droit coutumier dynastique.

 

Elle se distingue à la fois :

• de la primogéniture automatique (où seul l’aîné hérite sans condition),

• et de la méritocratie pure (où seuls les plus aptes sont choisis, indépendamment du sang),
  parce qu’elle combine filiation légitime et validation par les institutions coutumières.

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Les cas de Ouati Keita (1270-1274) frère de Ouali présumé adoptif (fils d'un des généraux de Soundjata)  et de Khalifa Keita (1274-1275) 3e frère de Ouali présumé adoptif (fils d'un des généraux de Soundjata) 

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Dans l’histoire de l’Empire du Mandé, la succession au trône n’a pas toujours suivi une stricte ligne de filiation biologique. Après le règne du Mansa Ouali Keita, fils direct de Soundjata Keita, l’Empire connut une phase de fragilité dynastique, marquée par des tensions internes et des incertitudes sur la légitimité du pouvoir. C’est dans ce contexte que furent intronisés Wati puis Khalifa Keita, deux fils adoptés par Soundjata selon une coutume préexistante. En effet, bien avant la naissance d’un héritier biologique, Soundjata avait instauré une pratique politique consistant à adopter et former les fils de ses généraux et compagnons d’armes. Cette tradition visait autant à assurer leur loyauté qu’à préparer une relève compétente et fidèle à l’esprit du Kurukan Fuga. Wati et Khalifa, élevés à la cour comme des fils, furent les héritiers de cette stratégie impériale, façonnés dans l’ombre du fondateur pour incarner une continuité possible du pouvoir. Après le règne d’Ouali, leur adoption et leur formation furent perçues comme une légitimation suffisante par le Gbara, qui les reconnut successivement comme Mansa. Wati Keita, bien que peu charismatique, régna sans controverse majeure. Son autorité limitée et sa gestion passive permirent toutefois un maintien provisoire de l’ordre impérial.

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La situation changea radicalement avec son successeur, Mansa Khalifa Keita. Malgré une formation identique et une légitimation adoptive reconnue, Khalifa plongea rapidement dans une gouvernance marquée par la brutalité et l’arbitraire. Il fit preuve d’une violence inouïe contre ses opposants, méprisa les avis du Gbara, persécuta les nobles et affaiblit profondément les institutions du Mandé. Des chroniqueurs rapportent des actes de cruauté gratuite, des décisions autoritaires, et une rupture manifeste avec l’éthique de justice établie par Soundjata. Cette tyrannie de Khalifa Keita provoqua une véritable rupture politique. Le Gbara et les chefs de province, ulcérés par son comportement, mirent fin à son règne. Il fut destitué ou assassiné selon certaines traditions orales. Cette expérience tragique mit en lumière les limites du modèle adoptif lorsqu’il n’est pas accompagné de la vertu impériale. La succession revint alors à une lignée plus directe, avec Mansa Abubakari Keita, garant d’un retour à l’ordre dynastique et à l’équilibre institutionnel.

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La brève succession adoptive de Wati et Khalifa Keita constitue donc un épisode unique de l’histoire impériale du Mandé : elle illustre la capacité du système à s’adapter aux contextes de crise, mais aussi les dérives possibles lorsque l’esprit du Mandé est trahi. La tyrannie de Khalifa marque un avertissement historique : sans droiture morale, même l’héritage du fondateur peut devenir source de chaos.

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Le cas du Mansa Abou Bakari Ier de 1275-1285

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À la suite du règne de Wali Keita, fils biologique de Soundjata Keita, la dynastie impériale du Mandé entra dans une phase de consolidation marquée par des jeux de pouvoir internes entre les différentes branches royales issues de Soundjata. Parmi les figures les plus significatives de cette période se trouve Mansa Abubakari I, dont la montée sur le trône impérial représente un précédent capital dans l’histoire de la succession malienne.

Abubakari I n'était pas fils d’un Mansa, mais petit-fils de Soundjata Keita par sa fille Kolonkan Keita. Dans la tradition impériale du Mandé, ce type de succession — par la lignée maternelle royale — n’était pas systématique mais restait possible lorsque la légitimité de l’ascendant maternel était incontestée et que l’individu avait acquis reconnaissance et soutien au sein de la Gbara. Kolonkan Keita, en tant que fille directe de Soundjata, jouissait d’un immense prestige. Elle fut elle-même considérée comme une matriarche sacrée dans les traditions du Mandé, et sa descendance fut tenue en haute estime.

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Le choix d’Abubakari I comme souverain, entre environ 1270 et 1285, s’inscrit ainsi dans un modèle de succession par filiation utérine légitimée par l’assemblée coutumière. C’est là un point fondamental de la structure du pouvoir malien : la lignée royale ne se limite pas à la transmission paternelle, mais peut être assurée par la descendance maternelle, dès lors qu’il existe un lien direct avec Soundjata et que la personne est reconnue par les chefs du Mandé comme digne de régner. Historiquement, l’accession d’Abubakari I montre que la succession au sein de l’Empire du Mâli n’était ni rigide ni strictement patrilinéaire. Au contraire, elle répondait à une logique dynastique fondée sur la légitimité coutumière, la reconnaissance par les familles nobles, et l’aptitude à préserver l’équilibre du royaume. Ce système souple mais cohérent permettait d’éviter les guerres de succession sanglantes : en intégrant les deux lignées — masculine et féminine — issues du fondateur Soundjata, le Mandé garantissait une continuité harmonieuse du pouvoir.

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L’autorité d’Abubakari I fut reconnue dans tout l’Empire. Son règne, bien que relativement court, confirma l’existence d’une règle impériale implicite : tout descendant direct de Soundjata Keita, par le père ou par la mère, peut accéder au trône du Mandé, à condition d’être reconnu par la Gbara et de démontrer sa capacité à assurer la stabilité et l’unité du royaume. Cette règle souligne la souplesse politique du Mandé médiéval, fondée non sur un absolutisme dynastique, mais sur un équilibre entre héritage sanguin, mérite et reconnaissance coutumière. L’exemple d’Abubakari I est fondamental pour comprendre la plasticité du droit coutumier malien en matière de succession impériale. Il offre un précédent formel pour toute légitimation par la branche maternelle, notamment dans les cas où le lien avec la lignée fondatrice est attesté et reconnu par les autorités traditionnelles. Ce cas montre enfin que le Mandé, loin d’être une monarchie rigide, était une société politique où le trône pouvait être confié à ceux qui, par le sang comme par les valeurs, représentaient la continuité légitime du fondateur Soundjata Keita.

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" Tout descendant direct du fondateur Soundjata Keita par la lignée maternelle, issue du souverain fondateur, peut accéder au trône impérial du Mandé, à condition d’obtenir la reconnaissance de la Gbara et de démontrer sa capacité morale et politique à incarner l’unité de l’Empire. "

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Décomposition de la règle :

• Descendance par la mère : Le sang de Soundjata transmis par une fille impériale est considéré comme porteur de légitimité héréditaire.

• Légitimité coutumière : L’individu doit être validé par l’instance coutumière suprême (la Gbara), ce qui confère un fondement politique et moral à la succession.

• Capacité personnelle : Au-delà du sang, le successeur doit incarner les valeurs du Mandé (justice, bravoure, unité) et être apte à gouverner.

• Antériorité juridique : Ce modèle a été reconnu dans le cas d’Abubakari I (env. 1270–1285), successeur par sa mère Kolonkan Keita, fille de Soundjata.

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Argumentaire historique : La Lignée Matrilinéaire et la Succession au Pouvoir dans l'Empire du Mali

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Ibn Khaldoun (1332–1406) – Kitāb al-ʻIbar (Livre des Exemples)

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Ibn Khaldoun, historien et sociologue maghrébin du XIVe siècle, n’a jamais visité l’Empire du Mali, mais il en dresse une analyse à partir de témoignages indirects, dans le cadre plus large de son étude des dynamiques de pouvoir et des cycles des civilisations. À propos de la succession au sein de la dynastie impériale du Mali, il rapporte :

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« La souveraineté du pays des Noirs appartient à la dynastie des Mali. [...] Le trône passe à un frère ou à un oncle lorsque le fils du roi n’est pas jugé capable. Ce peuple a une tradition de choisir le plus digne parmi les membres de la famille royale. »

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Cette observation met en lumière une flexibilité propre au système de succession malien : l’accession au trône n’était pas fondée uniquement sur la primogéniture paternelle, mais reposait aussi sur la capacité reconnue du prétendant à gouverner. Dans cette logique, la légitimité découle autant de la compétence que du sang, ce qui laisse place à une interprétation plus inclusive du droit dynastique, y compris à travers les lignées collatérales ou maternelles dans certains cas.

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Ibn Battûta (1304–1377) – Rihla (Le Voyage)

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Ibn Battûta, qui voyagea en Mali en 1352-1353, décrit la société et les institutions du Mali avec un regard plus direct, car il a vu de ses propres yeux les pratiques du royaume. En ce qui concerne la succession et les titres, il souligne l'importance de l'existence d'un conseil d'anciens, et il observe comment les décisions majeures étaient prises par des autorités collectives et consultées avant toute action, notamment lors de la désignation du souverain.

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« La succession au trône est régie par un conseil des notables, qui décide de l'aptitude du successeur, même si le trône appartient à la famille royale. Les membres de la famille sont jugés en fonction de leur mérite, et le successeur n'est pas nécessairement le fils du roi. »

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Cela renforce l'idée que la légitimité au pouvoir est liée à un consensus collectif au sein des autorités et des anciens, et non uniquement à une règle de succession patriarcale.

 

Al-ʿUmari (1301–1349) – Masālik al-abṣār fī mamālik al-amṣār

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Al-ʿUmari, géographe et chroniqueur égyptien du XIVe siècle, s’est intéressé aux aspects politiques, économiques et culturels de l’Empire du Mali, notamment à travers les récits recueillis auprès de témoins du pèlerinage de Mansa Musa au Caire. Dans son œuvre, il rapporte :

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« Le roi du Mali s’est distingué par sa piété, sa générosité et sa science. [...] Ce roi n’a pas accédé au trône par héritage direct, mais par la succession légitime au sein de sa famille. [...] Il était le neveu du roi précédent. »

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Ce témoignage souligne que Mansa Musa, l’un des souverains les plus illustres de l’Empire du Mali, fut choisi non pour sa seule filiation, mais en raison de ses qualités reconnues et de la légitimité familiale qu’il incarnait. Il est significatif qu’il ait été neveu du roi précédent, un détail qui renforce l’idée d’un modèle de succession fondé sur la capacité et la reconnaissance par les élites, plutôt que sur une stricte primogéniture paternelle. Cette tradition d’évaluation méritocratique, intégrée à un cadre dynastique, montre la souplesse des institutions mandingues dans le choix de leurs souverains.

 

​Al-Bakri (1014–1094) – Kitāb al-Masālik wa al-Mamālik ​

 

Al-Bakri (1014–1094), géographe andalou du XIe siècle, demeure l’un des premiers auteurs à avoir documenté les royaumes d’Afrique de l’Ouest dans son Kitāb al-Masālik wa al-Mamālik. Bien qu’il n’ait pas été contemporain de l’Empire du Mali, ses écrits portent sur le royaume du Ghana, souvent considéré comme un précurseur politique et culturel du Mandé impérial.

Dans son ouvrage, Al-Bakri décrit un mode de succession matrilinéaire :

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« Le roi ne meurt jamais sans que son successeur n’ait été désigné. Ce successeur n’est pas son fils, mais le fils de sa sœur. Ainsi, le pouvoir passe par la lignée maternelle. »

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Ce témoignage éclaire une tradition de transmission du pouvoir par la lignée maternelle dans la région sahélienne avant l’islamisation complète. Bien que cette règle ait été attestée dans l’ancien Ghana, et ne soit pas systématiquement appliquée à l’ensemble du Mandé, elle souligne l’importance symbolique et politique des femmes dans les dynasties ouest-africaines pré-impériales.

Certaines recherches anthropologiques et traditions orales du Mandé font d’ailleurs état de formes de reconnaissance dynastique fondées sur la lignée maternelle, notamment dans la consolidation des alliances entre familles nobles. Ainsi, loin d’être une anomalie, l’ascendance maternelle peut être comprise comme une composante légitime d’un système dynastique plus large, enraciné dans l’histoire plurielle et évolutive du Mandé.

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Al-Idrīsī (1100–1165) – Nuzhat al-mushtāq fī ikhtirāq al-āfāq (Le Livre de Roger)

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Al-Idrīsī, célèbre géographe andalou du XIIe siècle, offre l’un des témoignages les plus anciens sur les systèmes politiques d’Afrique de l’Ouest. Bien qu’il se réfère principalement aux royaumes pré-impériaux comme celui du Ghana, ses observations ont une valeur historique précieuse pour comprendre les traditions politiques régionales qui ont pu influencer la formation de l’Empire du Mali.

Il note :

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« Chez eux [les souverains de l’Afrique occidentale], le pouvoir ne revient pas au fils du roi, mais à celui qui est issu de la sœur du roi. Ils considèrent que c’est la seule façon d’assurer la continuité du sang royal. »

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Cette déclaration souligne l’importance de la filiation maternelle dans les dynamiques de succession. Même si elle se réfère à une période antérieure à l’essor du Mali impérial, elle éclaire une continuité culturelle potentielle dans l’organisation lignagère et la logique de transmission du pouvoir. En effet, l’idée que la lignée maternelle garantisse l'authenticité du sang royal apparaît comme un principe fondamental dans plusieurs sociétés sahéliennes avant et parfois pendant l'islamisation progressive de la région.

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Conclusion – Un modèle dynamique et méritocratique de succession dans les royaumes mandingues

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L’analyse croisée des récits d’Al-Bakri, d’Ibn Khaldoun, d’Al-ʿUmari et d’Al-Idrīsī révèle un modèle de succession ni strictement héréditaire, ni exclusivement patrilinéaire. Ce système repose sur deux piliers : la légitimité dynastique (souvent en lien avec la lignée maternelle) et la reconnaissance du mérite, évalué par des conseils d’anciens et des élites.

Il apparaît donc que, tant dans les royaumes antérieurs à l’Empire du Mali que sous certains règnes mandingues, la succession pouvait revenir à un neveu, un frère ou un oncle du roi, en fonction de sa compétence et de sa capacité à gouverner. Cette flexibilité a sans doute contribué à la stabilité politique et à la longévité de certaines dynasties, en assurant une continuité dynastique sans sacrifier l’exigence de leadership.

Ainsi, la lignée maternelle, loin d’être marginale, a constitué un axe structurant du pouvoir royal, ce qui offre un fondement traditionnel à ceux qui aujourd’hui s’en réclament non pas comme héritiers exclusifs, mais comme gardiens ou protecteurs d’une mémoire impériale façonnée par ces principes.

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​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​La Théorie du Professeur Francois Xavier Fauvelle du Collège de France sur les Mansa ayant succédé à Abou Bakari Keita Ier

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Le Professeur François-Xavier Fauvelle, historien français de renommée internationale, est une référence incontournable dans le domaine de l’histoire de l’Afrique précoloniale. Titulaire de la chaire d’histoire des mondes africains au Collège de France, l’une des plus prestigieuses institutions académiques européennes, il est reconnu pour ses travaux novateurs et rigoureux sur les civilisations africaines anciennes, et en particulier sur l’Empire du Mâli. Auteur de plusieurs ouvrages majeurs, dont le très influent Le Rhinocéros d’or : histoires du Moyen Âge africain, le Professeur Fauvelle s’attache à restituer avec précision la richesse politique, sociale et intellectuelle des grands empires africains médiévaux. Ses recherches s’appuient à la fois sur l’archéologie, les sources arabes médiévales, les traditions orales africaines, et une lecture critique des récits de voyageurs de l’époque.

 

Dans ses travaux consacrés à l’Empire du Mâli, le Professeur Fauvelle met en lumière la complexité des règles de succession au trône impérial. Il insiste sur le fait que la transmission du pouvoir ne se faisait pas uniquement par la ligne paternelle directe, mais pouvait également s’opérer par la descendance maternelle, notamment à travers les femmes royales, filles du fondateur Soundjata Keita. C’est dans ce contexte qu’il analyse la figure du Mansa Abubakari I, qui aurait succédé à Wali Keita vers la fin du XIIIe siècle. Le Professeur Fauvelle considère comme plausible, selon les traditions et les logiques dynastiques du Mandé, que ce souverain ait été le fils de Kolonkan Keita, fille de Soundjata. Ce cas illustre clairement que l’héritage impérial pouvait passer par la filiation maternelle directe, dès lors que cette filiation était reconnue par les autorités coutumières, en particulier la Gbara, conseil des nobles, dignitaires et chefs traditionnels du Mandé. Ainsi, les travaux du Professeur François-Xavier Fauvelle confirment qu’il existe dans l’histoire impériale du Mandé un précédent légitime et attesté d’accession au trône par un descendant de Soundjata Keita issu de la lignée maternelle. Ce modèle de succession renforce la validité des revendications dynastiques fondées sur une filiation par une fille impériale, dès lors qu’elles s’accompagnent d’une reconnaissance traditionnelle et morale.

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Selon l’analyse du Professeur François-Xavier Fauvelle du Collège de France, il est historiquement possible qu’Abubakari I, successeur de Khalifa Keita, ait été le petit-fils de Soundjata Keita par sa fille Kolonkan. Cela ouvre la voie à une tradition de succession utérine dynastique, dans laquelle le trône revient à un descendant direct par une fille impériale, pour autant que sa légitimité soit reconnue par la Gbara.

Cette hypothèse est renforcée par le fait qu’après Abubakari Keita I, selon une hypothèse du Professeur Fauvelle, la succession impériale semble se poursuivre au sein de cette même branche descendante, ce qui suggère l’établissement d’une lignée dynastique issue de Abubakari Keita d'ou les "Abubakrides" incluant potentiellement le fameux Mansa Moussa. Il aurait ainsi été l’ancêtre d’une Maison Impériale du Mandé post-Soundjata, légitime au regard des coutumes du Mandé.

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Les tentatives de reconstruction des tables généalogiques par différents spécialistes mondiaux de l'Empire du Mali